所求・所帰・去行①（仏教の目的）

これから浄土宗の教えの三本柱である

 

「所求（しょぐ）」

 

「所帰（しょき）」

 

「去行（こぎょう）」

 

についてお伝えします。

 

はじめに「所求（しょぐ）」とは

 

私たちが「求めるところ」のことです。

 

私たちが求めるところは

 

「極楽浄土（ごくらくじょうど）」です。

 

次に「所帰（しょき）」とは

 

「帰依（きえ）する仏」のことです。

 

帰依する仏は「阿弥陀仏」

 

そして「去行（こぎょう）」とは

 

「苦しみから抜け出すための行」のことです。

 

苦しみから抜け出すための行は

 

「南無阿弥陀仏のお念仏」です。

 

今までも申し上げてきましたが、仏

 

教の目的は「苦からの解脱」です。

 

この世に生まれてきた者は生まれた瞬間から

 

間違いなく老いてゆきます。

 

生きている限りいつかは病にもなります。

 

そして必ず死が訪れます。

 

それは自分自身だけではありません。

 

最愛の人にも、いつか必ず死が訪れ、

 

お別れをしなくてはなりません。

 

かと思えば、会いたくもない人と

 

会わなくてはならないという、

 

「人間関係の苦しみ」もあります。

 

また、人生において「裕福になりたい」

 

「幸せになりたい」と求めても

 

それが得られないことばかりです。

 

「生きる」ということは、「思い通りにならない」こと

 

ばかりと言っても過言ではありません。

 

このような「思い通りにならない世」に、

 

生まれては死ぬことを繰り返すことを

 

「輪廻」といいます。

 

そこから逃れ出るのが仏教の目的なのです。

所求・所帰・去行②（苦の原因）

②苦の原因

 

仏教の目的は「苦からの解脱」であり、

 

もちろん浄土宗の目的も「苦からの解脱」です。

 

私たちは苦の原因を自分以外に求めます。

 

「あの人のせい」「学校のせい」「会社のせい」「国のせい」

 

など挙げればきりはありません。

 

確かにそれらには改善すべき点は多々あります。

 

時には直談判したり、交渉したり、

 

訴えたり、味方になることを求めたり、

 

場合によっては逃げるという手立てもあるでしょう。

 

しかしこれらは原因に対する対策でしかありません。

 

私たちは様々な出来事に対処するときに、

 

感情的になったり、思い通りにならず

 

不快に思ったりします。

 

でもどうでしょう？

 

感情的になったり不快に思ったりするのは、

 

他ならない自分自身の心です。

 

ですからお釈迦さまは

 

「苦の原因は私たち自身がもつ煩悩（ぼんのう）にある」

 

とお示しくださいました。

 

ということは、

 

その「煩悩を断ちきれば苦しみから逃れられる」

 

という理屈になります。

 

そしてそのようなことから仏教では

 

「煩悩を断ちきるため」の様々な教えが説かれ、

 

様々な修行方法が示されます。

 

ここまでのことはこのブログ内の

 

「仏教入門」で申し上げてきたことです。

https://hourinji.blogspot.com/search/label/%E4%BB%8F%E6%95%99%E5%85%A5%E9%96%80

所求・所帰・去行③（聖道門と浄土門）

③聖道門と浄土門

 

苦の原因である「煩悩を断ち切るため」の、

 

様々な修行方法が示され、多くの宗派が生まれました。

 

各宗派は自らの宗派こそが苦しみから逃れることができる正当な仏教であると主張します。

 

法然上人の教えの上での師匠は

 

「善導大師（ぜんどうだいし）」という方です。

 

そして善導大師の師匠は

 

「道綽禅師（どうしゃくぜんじ）」という方です。

 

この「道綽禅師（どうしゃくぜんじ）」が

 

たくさんある仏教の教えを大きく二つに分け、

 

浄土の教えを位置づけてくださっています。

 

一つは「聖道門（しょうどうもん）」といい、

 

もう一つは「浄土門」といいます。

 

「聖道門（しょうどうもん）」は苦の原因たる

 

煩悩を断ちきるために自ら修行をします。

 

天台宗や真言宗、南都六宗（なんとりくしゅう）など

 

多くの宗派が「聖道門（しょうどうもん）」です。

 

「何度生まれ変わってでも少しでも仏に近づこう」という

 

壮大な目標に向かい、煩悩を断ち尽くすために

 

努力を繰り返す、非常に尊くも厳しい道です。

 

一方の「浄土門」は、自分を見つめた時に、

 

「私は何度生まれ変わっても、とうてい自らの修行で

 

煩悩を断つことなどできない」と自覚した者が、

 

「南無阿弥陀仏」と称え、阿弥陀仏の力によって

 

西方極楽浄土へ往生する、という教えです。

 

もちろん私たちの浄土宗は「浄土門」です。

所求・所帰・去行④（所求）

浄土宗の教えは「所求（しょぐ）」「所帰（しょき）」

 

「去行（こぎょう）」の三つで表すことができます。

 

いわば「浄土宗の三本柱」です。

 

「所求（しょぐ）」とは、「求める所の土」

 

すなわち「どこに行きたいのか？」ということです。

 

それはもちろん「西方極楽浄土」です。

 

法然上人御作『一紙小消息（いっしこしょうそく）』に

 

この「所求（しょぐ）」「所帰（しょき）」

 

「去行（こぎょう）」について書かれている箇所があります。

 

まずは「所求（しょぐ）」についての箇所です。

 

「十方に浄土多けれど、西方を願うは

 

十悪五逆の衆生の生まるる故なり。

 

諸佛の中に弥陀に帰したてまつるは

 

三念五念に至るまで、自ら来迎し給う故なり。

 

諸行の中に念仏を用うるは、かの佛の本願なる故なり」

 

 

十方とは四方八方上下のことです。

 

つまりあらゆるところということです。

 

あらゆる方角に浄土はあります。

 

そして浄土の数だけ仏さまはおられます。

 

無数の浄土に無数の仏さまがおられます。

 

東方瑠璃光浄土（とうほうるりこうじょうど）には、

 

薬師如来がいらっしゃり、お釈迦さまは、

 

無勝荘厳浄土（むしょうしょうごんじょうど）

 

にいらっしゃいます。

 

阿弥陀さまのいらっしゃる浄土が西方極楽浄土です。

 

なぜ数ある浄土の中で、

 

わざわざ阿弥陀さまの西方極楽浄土なのか、というと、

 

十悪五逆（じゅうあくごぎゃく）の人が

 

往生できるからなのだ、というのです。

所求・所帰・去行⑤（十悪 殺生その一）

十悪とは、十種の悪い行いのことです。

 

「殺生」「盗み」「不倫」「人を騙す」

 

「二枚舌を使って人を争わせる」「人を罵る」

 

「おべんちゃらを言う」「限りなくむさぼる」

 

「気にくわないことがあると怒る」

 

「真理に逆らって正しくものごとを見ることができない」

 

という十種です。

 

このような行いをした者は死後、

 

「地獄・餓鬼・畜生」へ生まれるといいます。

 

そのような代表的な「悪い行い」なのですが、

 

実は私たちの日常でもあります。

 

「いえいえ、そんなことをした覚えはありません」と

 

おっしゃる方がおられるでしょうか。

 

私たちは殺生せずに生きていくことはできません。

 

自らの手で殺生していなくとも、

 

たくさんの生き物の命をいただきながら、

 

その自覚もないまま、時には舌鼓を打ち、

 

時には不満を言い、粗末に扱うようなことは

 

していないでしょうか。

 

「まさか人殺しまではしないでしょう」

 

と思いたいのですが、自分の心の中を

 

深く深く覗いてみたらいかがでしょう。

 

人生の中では、時に憎い憎い人と出会うこともあります。

 

忘れたいのにその人のことが頭から離れず、

 

イライラしたり、それが高まると

 

「あんなヤツ死ねばいいのに！」と

 

口走ったり、心で繰り返し思うことはありませんか？

 

これを恐ろしい言葉ですが「呪い」といいます。

 

今は「そんなことをするはずはない」と

 

思っていても、相手にひどいことを言われたり、

 

社会に追い詰められた時に、

 

どうなってしまうのかはわかりません。

 

犯罪者の多くが衝動的に犯行に

 

及んでいるように、きっかけがあれば、

 

あるいは悪い条件が整えば、

 

人は恐ろしいことを行うことがあるのです。

 

新聞やニュースに出てくる犯罪者を

 

批判する私たちも、実は彼ら彼女らと同じ

 

「煩悩」という種を持っているのです。